武術と癒し。
一見、正反対のもののように思われるかもしれません。
一方は闘いの術であり、もう一方はやさしさの表れ。
けれど、わたしが身体と向き合い続けてきたなかで、
このふたつはまったく同じ“波”の上にあると感じています。
武術における「波」は、間合いを測るための感覚であり、
相手の呼吸や重心、意志の微細な変化を読み取る術でもあります。
その波を感じ、波に乗り、そして波を返す。
癒しも同じです。
目の前の人の呼吸に寄り添い、緊張や痛みの“波”を読み取って、
その波に逆らうのではなく、調和するように触れていく。
どちらも、強さとは無縁のやり方ではありません。
むしろ、深い感受性と、自分の芯にしっかり立っていることが求められます。
癒しが浅くなるとき、それは自分が波を感じきれていないとき。
武術の動きが通らないときも、同じです。
相手に合わせているようでいて、自分の波が乱れているときは、
どれだけ技を繰り出しても、相手には届きません。
わたしが稽古の中で大切にしているのは、
「波を感じる自分」であること。
技を使うときも、触れるときも、
そこにあるのは、同じ静かな感覚です。
相手を崩すときの“波”と、相手を緩めるときの“波”が同じであること。
それに気づいたとき、わたしの武術は大きく変わりました。
そして、それは同時に、生き方そのものにも影響を与えてくれました。
波は、力ではなく感覚で扱うもの。
その波の質を磨いていくことが、わたしの稽古でもあり、癒しでもあります。
立芯《旅する姿勢家》
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あなたの波が、静かに、しかし確かに誰かと響き合っていきますように。
